Позавчера сидел с приятелями в нашем любимом кафе. Дождь за окном, уютно так. И вдруг Денис выдаёт: "Слушайте, а убийство невинных — это же всегда зло, без вариантов!" Я сначала кивнул. Ну да, логично вроде.
А тут Гриша начинает: "Стоп. А если убить одного маньяка, чтобы спасти десяток детей? А если это молодой Гитлер в 1905-м? А что насчёт войны вообще?" И понеслось... До самого закрытия спорили. Причём каждый из нас менял мнение раза по три за вечер. Я домой приехал — жена сразу: "Что с тобой? Лицо какое-то растерянное".
Да вот, думаю, главная загадка человечества меня зацепила. Снова. Есть ли вообще что-то такое, что можно смело назвать абсолютно правильным? Или всё зависит от того, кто судит и когда?
Помню, в молодости был уверен — границы между добром и злом чёткие. Как линейка. А сейчас, когда сына вырастил, с внуками возишься... Всё как-то сложнее стало. Намного сложнее. Хочется разложить мысли по полочкам, но полочки эти качаются.
Что вообще такое "абсолютные нормы"
Ладно, попробую для начала понять, о чём речь. Абсолютные моральные нормы — это типа когда что-то правильно или неправильно всегда. Везде. Для всех.
Независимо от эпохи, страны, убеждений, обстоятельств — вообще ни от чего. Как закон тяготения — везде одинаково действует.
В принципе звучит разумно. Сторонники этой идеи говорят: ну конечно же пытки ради развлечения — всегда мерзость. А помощь слабым — всегда хорошо. Просто и понятно.
Но тут я начинаю думать... А кто, собственно, это решает? Откуда правила берутся? Кто имеет право заявить: "Вот это — абсолютное добро, а это — абсолютное зло"? И почему тогда у разных народов такие дикие различия в понимании того, что хорошо, а что плохо?
Путешествовал я немало. То, что для одних святыня, для других — дикость полная. И наоборот. Простота оказывается... ну как бы это сказать... липовой какой-то.
Ещё меня всегда смущала такая штука: если моральные нормы абсолютны, то почему они меняются со временем? То, что мои дедушки считали само собой разумеющимся, меня иногда в шок приводит. А что мои внуки скажут про то, как я живу? Неужели они больше права имеют считать себя знатоками абсолютной истины?
Почему многие верят в универсальную мораль
Надо признать — у сторонников абсолютной морали есть весьма убедительные доводы. Которые меня, честно говоря, не раз заставляли пересмотреть свои взгляды.
Мы все устроены одинаково
Читал недавно исследования психологов. Интересная вещь: базовые моральные реакции у всех людей есть с рождения. Эмпатия там, чувство справедливости, готовность помочь.
Это видно даже у малышей, которые ещё ничего не знают про правила общества.
У меня двое внуков. Старшему пять, младшей три. Так вот, оба интуитивно понимают несправедливость. Если кто-то на площадке обижает другого ребёнка, они расстраиваются. Сами пытаются заступиться. Их этому никто не учил специально — это какая-то врождённая штука.
Старший внук как-то поделился игрушкой с незнакомым плачущим мальчишкой. Спрашиваю: "Почему?" А он: "Ну он же грустный был, деда". Простая детская логика, но в ней что-то глубокое есть.
Кстати, похожие вещи учёные у обезьян обнаружили. И у других животных тоже. Шимпанзе могут альтруизм проявлять, дельфины раненым помогают. Может, некоторые моральные принципы и правда эволюционные? Помогали группам выживать миллионы лет?
Помню, лет двадцать назад читал про эксперименты с младенцами. Показывали кукольные представления — один персонаж помогает, другой мешает. Даже шестимесячные дети "хорошего" персонажа предпочитали. Тогда до меня не очень доходило, а сейчас важным кажется.
Общие черты у всех народов
В отпуске как-то увлёкся чтением про разные культуры. Сначала просто из любопытства, потом затянуло по-настоящему. И заметил странную закономерность.
При всех различиях — а они порой кричащие — некоторые принципы встречаются практически везде. Честность (хотя бы внутри своей группы), забота о детях, уважение к старшим, взаимопомощь.
Проявляется по-разному, конечно. У одних народов уважение к старшим — сложные ритуалы, у других — простая вежливость. Но суть одна.
Даже у самых "диких" с нашей точки зрения племён есть запрет на убийство внутри группы. Есть забота о слабых. Есть понятие справедливости.
И вот Декларация прав человека — её подписали почти все страны. Значит, что-то общее всё-таки есть? Хотя подписать — одно, соблюдать — другое. Но сам факт, что договорились...
Вспоминаю командировки в разные страны. Индия, Бразилия, Германия — везде люди одинаково реагировали на доброту и подлость. Формы разные, а суть похожая. Меня тогда это поразило.
Логика требует абсолютов
Ещё один довод, который меня всерьёз зацепил. Если никаких моральных абсолютов нет, получается чушь полная.
Нельзя осуждать геноцид — "в их культуре так принято было". Нельзя критиковать рабство — "другие времена, другие нравы". Холокост? "Ну это же другая эпоха, понимаете ли".
А что-то во мне категорически против такой логики бунтует. Я же чувствую — всей кожей, что ли — что некоторые вещи просто неправильны. Точка. Не важно, когда и где.
Был в Освенциме лет пять назад. Меня поразило не только ужас происходившего, но и абсолютная уверенность: это зло. Не относительное, не "для своего времени понятное" — абсолютное.
Один знакомый — любитель философских споров — пытался мне доказать, что даже Холокост можно "понять в контексте эпохи". Чуть не поссорились тогда. Не потому что он нацизм оправдывал — просто логику релятивизма до конца доводил. Но для меня это было неприемлемо.
А что говорят релятивисты
Но есть, конечно, и другая сторона медали. У релятивистов аргументы тоже серьёзные. Долгое время меня именно они убеждали.
Слишком разные мы все
Достаточно честно на историю посмотреть — сразу понятно, насколько по-разному люди мораль понимали.
Полгода как-то изучал Средневековье для одного проекта. В полном шоке был от того, что тогда нормальным считалось. Инквизиция людей жгла, искренне веря, что души спасает. Крестоносцы города вырезали, при этом молясь. Феодалы право первой ночи имели — и считались образцами благородства.
И это не "дикари" какие-то. Высокоразвитая цивилизация со своей философией, искусством, моралью.
Или возьмём отношения между полами. Сто лет назад женщина голосовать не могла, работать, собственностью распоряжаться. И это не только нормальным считалось — богоугодным! Мужчины, которые против женского равноправия были, злодеями не были. Искренне верили, что правильный порядок защищают.
Дед мой рассказывал, как в его молодости к "инородцам" относились. То, что он как само собой разумеющееся рассказывал, меня ужасало. Но для него это была просто реальность.
Неужели я имею право его по своим меркам судить?
А что мои внуки про меня скажут? Может, лет через пятьдесят то, как мы с животными обращаемся или с природой, им варварством покажется.
Откуда абсолюты-то берутся?
Серьёзный вопрос, над которым я годами голову ломал. Если моральные принципы абсолютны, кто их установил? Откуда взялись?
Верующие скажут — от Бога. Только религий много, и у каждой свои правила. Что правильнее — христианская мораль или исламская? Буддийская или иудейская?
Я сам верующий, но меня этот вопрос всегда смущал. В Библии "не убий" написано, но там же Бог приказывает целые народы истреблять. В Коране милосердие проповедуется, но войну против неверных разрешается. Как понимать? Какие части абсолютными считать?
Атеисты на разум ссылаются. Но чей именно? Мой разум правильнее разума человека из другой эпохи? А если о человеческой природе говорить — она ведь не только сострадание включает, но и агрессию, эгоизм, ксенофобию. Почему одни инстинкты моральными считать, другие — нет?
Философы пытались мораль из законов природы выводить. Кант одно говорил, утилитаристы — другое, экзистенциалисты — третье. Кто прав? И на каком основании определить можем?
Контекст всё решает
Пожалуй, самый убедительный аргумент релятивистов. Любое действие от обстоятельств кардинально зависит.
Ложь — плохо? А если нацистам про спрятанных евреев лжёшь? Убийство — зло? А самооборона? Защита семьи? Эвтаназия из сострадания?
Недавно со мной история произошла. Друг попросил жене соврать о том, где он вечером был. Оказалось — сюрприз на день рождения готовил. Формально я соврал, но ради хорошего дела. Как оценивать?
Бабушка рассказывала про тяжёлые времена. Приходилось делать вещи, которые в обычной жизни чудовищными казались бы. Выживать любыми способами, других обманывать, когда жизнь на кону. Но в тех обстоятельствах это не только допустимо было — необходимо.
Даже помощь ближнему неоднозначной бывает. Дать деньги нищему — хорошо? А если на водку потратит и спивается больше? Другу помочь ошибку скрыть — правильно? А если урок извлечь не даёт?
Что история показывает
Решил внимательнее на конкретные события посмотреть. Они прекрасно всю сложность иллюстрируют. Чем больше историю изучаешь, тем меньше простых ответов остаётся.
Крестовые походы
Для средневекового рыцаря поход в Святую землю — самое священное дело. Гроб Господень от неверных освободить, грехи отмолить, паломников защитить. Что благороднее может быть?
Многие всё имущество продавали, семьи оставляли, на верную смерть шли. Ради этой цели.
А с современной точки зрения — серия агрессивных войн с убийствами и грабежами. Особенно Четвёртый поход ужасен — вместо Иерусалима Константинополь христианский разграбили.
Читал хроники того времени. Поразило, как искренне авторы в правоту дела верили. Не циничные завоеватели — люди, движимые глубокой убеждённостью. Молились перед битвами, каялись, воинами Христа себя считали.
Кто прав? Герои веры или религиозные фанатики? И можно ли вообще события другой эпохи однозначно оценивать?
Колониализм
Европейские колонизаторы искренне считали, что цивилизацию несут. Христианство вместо язычества, медицина вместо знахарства, образование вместо невежества.
И кое-что хорошее действительно принесли — больницы, школы, дороги.
Но одновременно — порабощение континентов, разрушение культур, эксплуатация жестокая. Миллионы погибли. Целые цивилизации стёрли.
Как оценивать? Цивилизаторы или разрушители? Больше пользы принесли или вреда? И вправе ли мы людей прошлого по нынешним меркам судить?
Ездил в отпуск в бывшую французскую колонию. Местные жители о колониальном прошлом с такими смешанными чувствами рассказывали. С одной стороны — негодование по поводу эксплуатации. С другой — признание того, что французы инфраструктуру оставили, образование, связи с миром.
Революции
Французская революция — свобода, равенство, братство провозгласила. С феодализмом покончила, простому народу права дала. Прекрасно звучит.
Но привела к террору. Тысячи на гильотине погибли по самым нелепым обвинениям. Робеспьер, один из лидеров, искренне был убеждён, что добро творит — общество от врагов очищает.
Русская революция справедливость обещала. Землю крестьянам, фабрики рабочим. Закончилась диктатурой и репрессиями. Ленин со Сталиным тоже светлое будущее строить собирались.
Герои или разрушители? Можно ли жертвы ради великой цели оправдать? Кто решает, какая цель достаточно велика?
Опять однозначного ответа дать не могу.
Современные философы ищут компромисс
Нынешние мыслители тоже этими вопросами мучаются. Пытаются золотую середину найти между крайностями. Их подходы интересные, хотя не всегда убедительные.
Минимальная мораль
Некоторые "минимальную универсальную мораль" предлагают. Базовые принципы, которые все признают, но по-разному толкуют. "Не вреди без нужды", "заботься о группе".
Поначалу идея понравилась — разумный компромисс вроде. Но потом подумал: кто минимум определяет? И что "без нужды" означает?
Для одних нужда — физическое выживание, для других — честь, для третьих — религиозный долг.
Плюс даже общие принципы очень по-разному интерпретировать можно. "Забота о группе" и социальную помощь оправдывает, и этнические чистки. "Не причинение вреда" и убийство запрещает, и жёсткое воспитание.
Контекстуальная этика
Другой подход: мораль от контекста зависит, но не всё равно. Некоторые общества объективно лучше других.
Логично звучит. Но кто судья? По каким критериям лучшее общество определять? Не получится ли, что каждый своё лучшим считает?
Помню, в советское время объясняли, что социалистическая мораль буржуазной объективно выше. На Западе, наверное, наоборот думали. Кто был прав?
Эволюционная мораль
Интересная идея — мораль как результат эволюции рассматривать. Адаптивная система для выживания групп.
Моральные нормы могут изменяться, но не произвольно — должны обществу помогать функционировать. Критерий для оценки разных систем: те, что выживанию способствуют, лучше тех, что к деградации ведут.
Интересно, но не очень понятно, как на практике работает. Спартанская мораль для войны эффективна была, но к слабым жестока. Христианская милосердие проповедует, но общество перед угрозами ослабить может.
Какая лучше?
Зачем это важно в реальной жизни
Сначала казалось — чисто теоретические споры. Но понял: от ответа многое в жизни зависит.
Международные дела
Вся система международного права на идее универсальных принципов построена. Правозащитники исходят из того, что геноцид, пытки, рабство везде недопустимы.
Но если релятивисты правы, на каком основании во внутренние дела других стран лезем? Почему западные представления о правах человека для всех обязательны должны быть? Не культурный ли это империализм?
С другой стороны, если моральные абсолюты есть, кто право имеет их определять? История показывает — под лозунгами универсальной морали часто корыстные интересы скрывались.
В 90-е о "конце истории" говорили, об универсальных ценностях демократии. А сейчас видим — мир сложнее, разные цивилизации разные представления о правильном устройстве имеют.
Воспитание детей
Как детей и внуков воспитывать, если не знаешь, есть ли универсальные принципы? Что говорить — чёткие правила существуют или в каждой ситуации разбираться надо?
У меня двое внуков. Старший уже сложные вопросы задаёт: "Дедуля, почему врать нельзя? А если чтобы бабушку не расстроить?" Младшей пока месяц всего, но и с ней вопросы воспитания встанут. Как объяснить? Простое правило дать или про сложность выборов рассказать?
С одной стороны, детям чёткие ориентиры нужны. С другой — жизнь сложнее любых правил, и столкнутся они с ситуациями, где правила не работают.
Помню, сын в подростковом возрасте против "устаревших" норм бунтовал. Тогда казалось — не понимает важности традиций. А теперь думаю — может, прав был, сомневаясь в том, что мне непреложным казалось?
Личная ответственность
От взглядов на мораль зависит и оценка собственных поступков. Если абсолютов нет, любое действие обстоятельствами оправдать можно. Но где тогда ответственность? Где возможность покаяния и роста?
Вспоминаю свои ошибки. Если мораль относительна, может, я и не виноват — по нормам времени жил? Но что-то внутри против такого самооправдания протестует. Чувствую — неправ был, независимо от обстоятельств.
С другой стороны, вера в абсолютные нормы к фанатизму привести может. Если знаю, что правильно, имею ли право другим навязывать? Откуда такая уверенность в собственной правоте?
Что я думаю в итоге
После всех размышлений честно признаюсь: окончательного ответа не нашёл. Может, вопрос неправильно поставлен? Может, дело не в поиске абсолютной истины, а в умении с неопределённостью жить?
У меня есть глубокие моральные убеждения. Сострадание, справедливость, честность. Не просто личными предпочтениями кажутся, а чем-то большим. Когда страдание вижу, что-то во мне откликается. Когда с несправедливостью сталкиваюсь, равнодушным остаться не могу.
Но понимаю — применение этих принципов от ситуации зависит. Что в одних обстоятельствах правильно, в других неправильным может быть. И права не имею считать свои интуиции единственно верными.
Возможно, важнее не правила, а процесс размышления. Способность анализировать, разные точки зрения видеть, сложность признавать. Скромнее, чем претензии на истину, но честнее.
Внуков стараюсь не готовым ответам учить, а умению думать, сопереживать, себя на место других ставить. Может, это важнее кодексов?
Новые вызовы времени
Современный мир задачки подбрасывает, о которых предки думать не могли. Генная инженерия — право имеем человеческую природу "исправлять"? ИИ — какие у него права должны быть? Климат — что будущим поколениям должны?
Для этого у традиционной этики рецептов нет. Заново думать приходится.
Показывает — мораль не застывшая система, а живой процесс поиска.
Может, вместо поиска вечных истин лучше моральную чуткость развивать? Умение этические аспекты в новых ситуациях замечать?
Кстати, способность эти вопросы задавать уже важна. Мы единственные известные существа, которые о добре и зле размышлять могут. Это нас особенными делает.
Финальные мысли
После всех споров, чтения, размышлений к скромному выводу пришёл: не так важно, существуют ли абсолютные нормы. Важнее то, что к добру стремимся — даже когда точных ответов не знаем.
Не претендую на истину. Взгляды мои наверняка изменятся, как уже менялись. В тридцать лет был уверен в вещах, которые теперь упрощением кажутся. И нынешние мысли через двадцать лет наивными покажутся.
Но сам процесс поиска ценен. Готовность сложность признать, от простых ответов отказаться, для диалога открытым остаться.
Может, это и есть мудрость?
Споры о моральных абсолютах будут вечными. И нормально это. Именно такие вопросы нас людьми делают. Тот разговор в кафе теперь с благодарностью вспоминаю — хорошо, что темы есть, которые так захватить могут.
В конце концов, может, "Существуют ли абсолютные нормы?" — неправильный вопрос. Правильный: "Как достойно жить в мире неопределённости?" И каждый сам ответ искать должен.
